Antara kitab dan kerusi: Siapa sebenarnya ‘paling layak’ memimpin Malaysia?
Pemimpin yang cekap mentadbir walaupun kurang alim, mungkin lebih membawa manfaat kepada rakyat berbanding pemimpin yang sangat warak tetapi lemah dalam pengurusan.
DALAM kerangka demokrasi berparlimen di Malaysia, persoalan mengenai kelayakan pemimpin sering kali terperangkap dalam dikotomi antara ‘alim agama’ atau ‘teknokrat cekap’.
Pada saat negara mendepani cabaran ekonomi global dan ketidaktentuan geopolitik, adakah syarat kepimpinan Islam klasik masih relevan atau adakah kita perlu menilai semula kriteria ‘faqih’ dalam konteks mandat rakyat?
Artikel ini akan menelusuri bagaimana pemikiran Islam klasik sebenarnya telah memberikan jawapan yang sangat fleksibel dan realistik untuk kita tadabbur dalam konteks Malaysia hari ini.
Dilema Kepimpinan di Persimpangan Zaman
Pernahkah kita terfikir, dalam sebuah negara yang penuh dengan kepelbagaian dan dinamika seperti Malaysia, pemimpin jenis apakah yang benar-benar kita perlukan?
Persoalan ini sering kali mencetuskan perdebatan hangat di kedai kopi hingga ke dewan kuliah universiti. Adakah kita memerlukan seorang agamawan yang siang malamnya didampingi kitab-kitab turath atau seorang teknokrat yang hebat mengurus angka, ekonomi dan hubungan antarabangsa?
Ramai dalam kalangan masyarakat cuba membandingkan sistem demokrasi berparlimen kita hari ini dengan zaman keemasan Khalifah suatu masa dahulu.
Ada suara-suara yang menuntut agar pemimpin mestilah seorang ulama besar (faqih), manakala ada pula yang berhujah bahawa kecekapan mentadbir (kompetensi) itu jauh lebih utama dalam mendepani cabaran global.
Justeru di manakah titik temunya? Adakah Malaysia perlu lahirkan pemimpin unik yang serba boleh dalam pelbagai bidang sehingga melayakkannya menjadi ketua negara?
Warisan al-Mawardi: Antara Idealisme dan Tuntutan Ijtihad
Jika kita menyingkap lembaran sejarah pemikiran politik Islam, tokoh besar seperti Imam al-Māwardī (450H) melalui karyanya al-Ahkam al-Sultaniyyah telah meletakkan piawaian yang sangat tinggi bagi seorang ketua negara.
Beliau menegaskan bahawa seorang pemimpin atau ‘Imam’ itu mestilah memiliki kualiti keilmuan seorang mujtahid. Mengapa al-Mawardi begitu tegas?
Pada zaman beliau, ketua negara adalah hakim tertinggi dan punca segala hukum. Oleh itu, pemimpin mestilah mempunyai kemampuan intelektual untuk melakukan ijtihad sendiri dalam mendepani isu-isu baharu (nawazil).
Dalam konteks hari ini, ia seolah-olah mengharapkan seorang Perdana Menteri mempunyai ilmu setaraf Mufti. Namun, persoalannya, adakah kriteria ini sesuatu yang kaku dan tidak boleh berubah?
Al-Mawardi sendiri adalah seorang tokoh yang faham tentang tertib pentadbiran, namun idealisme beliau sering kali bertembung dengan realiti politik yang semakin kompleks.
Realisme al-Ghazali: Apabila ‘Kifayah’ Mengatasi Syarat Teknis
Sejarah membuktikan bahawa mencari pemimpin yang sempurna dalam segala aspek—pakar agama, sekali gus pakar ekonomi—adalah ibarat mencari permata di dasar lautan yang kelam. Tokoh sehebat Imam al-Ghazālī (505H) menyedari hakikat ini.
Beliau hidup di zaman kepimpinan Khalifah Abbasiyah yang mulai lemah dan didominasi oleh kekuatan tentera Saljuk. Dalam situasi politik yang tidak menentu itu, al-Ghazali membawa anjakan paradigma yang sangat besar.
Beliau menegaskan bahawa syarat pemimpin mestilah seorang mujtahid boleh dilonggarkan demi mengelakkan kekacauan (fitnah) dan perpecahan negara.
Bagi Al-Ghazali, apa yang lebih utama ialah:
1. Al-Kifāyah: Kecekapan dan kompetensi dalam mengurus tadbir urus negara serta birokrasi.
2. Al-Najdah: Keberanian dan ketegasan dalam menjaga kedaulatan negara daripada ancaman musuh.
Pandangan Al-Ghazali ini sangat “moden”. Beliau seolah-olah mengatakan bahawa seorang pemimpin tidak perlu menjadi seorang faqih secara peribadi, asalkan beliau mempunyai mekanisme untuk merujuk kepada golongan pakar. Dalam bahasa mudah, beliau membezakan antara kuasa eksekutif dan autoriti ilmu.
Strategi ‘Fatrat al-Zaman’: Navigasi dalam Zaman Kekosongan
Guru kepada Al-Ghazali iaitu Imam al-Haramayn al-Juwaynī (478H), membawa hujah ini selangkah lebih jauh melalui kitabnya Ghiyath al-Umam.
Beliau memperkenalkan konsep Fatrat al-Zaman atau “Zaman Kekosongan” iaitu fasa kriteria ideal pemimpin (mujtahid) sudah tidak ditemui lagi di pasaran kepimpinan.
Apa solusi al-Juwayni? Beliau tidak menyuruh umat Islam berputus asa atau membiarkan negara hancur. Sebaliknya, beliau mencadangkan strategi berperingkat. Jika pemimpin sedia ada tidak mencapai tahap ijtihad, mereka wajib melantik para ulama sebagai penasihat rasmi.
Dalam senario ini, pemimpin adalah tangan yang melaksanakan manakala ulama adalah akal yang memandu hukum. Konsep ini sangat relevan dengan struktur penasihat agama dan jawatankuasa fatwa yang kita miliki di Malaysia hari ini.
Ibn Taymiyyah dan Ibn Khaldun: Kekuatan dan Amanah
Melangkah ke era Ibn Taymiyyah, beliau memfokuskan kepada dua kualiti utama yang dipetik daripada al-Quran iaitu al-Quwwah (Kekuatan) dan al-Amanah (Integriti).
Bagi beliau, pemimpin yang cekap mentadbir walaupun kurang alim, mungkin lebih membawa manfaat kepada rakyat berbanding pemimpin yang sangat warak tetapi lemah dalam pengurusan.
Beliau percaya bahawa ketidakmampuan pemimpin mengurus ekonomi atau keselamatan akan membawa kerosakan yang lebih besar kepada agama itu sendiri.
Sosiologi Ibn Khaldūn pula menambah dimensi penting tentang legitimasi politik. Beliau berhujah bahawa kepimpinan bukan sekadar soal kelayakan individu tetapi soal sokongan sosial (asabiyyah).
Seorang pemimpin yang paling alim sekalipun tidak akan mampu memerintah jika beliau tidak mendapat kepercayaan dan dukungan daripada rakyat. Ini selari dengan prinsip mandat rakyat dalam kerusi parlimen di Malaysia hari ini.
Keseimbangan Ideal: Faqih yang Kompeten
Walau bagaimanapun, kita tidak boleh menolak hakikat bahawa gabungan antara kealiman (faqih) dan kecekapan (kompeten) adalah profil yang paling mulia.
Jika Malaysia mempunyai calon yang pakar dalam tadbir urus dan pada masa yang sama mendalam ilmu agamanya, sudah tentu individu tersebut harus diberikan keutamaan.
Kehadiran pemimpin yang faqih menjadikan proses integrasi antara nilai syarak dan dasar negara berlaku secara lebih semula jadi dan harmoni. Namun, dalam ketiadaan susuk “super-leader” ini, kita menggunakan kaedah maslahah sebagai neraca pemilihan.
Realiti Malaysia: Di Mana Peranan Ulama?
Mungkin ada yang bimbang, jika kita hanya mengejar teknokrat, adakah ulama akan dipinggirkan? Di Malaysia, kebimbangan ini dijawab melalui sistem ‘Ijtihad Berinstitusi’. Kita telah berjaya menginstitusikan peranan ulama supaya mereka tidak bergantung kepada belas ihsan individu pemimpin semata-mata:
1. Majlis Raja-Raja & Institusi Mufti: Bertindak sebagai penjaga kedaulatan Islam. Pemimpin politik (Umara) boleh datang dan pergi melalui pilihan raya tetapi institusi ini kekal sebagai pasak moral dan hukum yang stabil.
2. Mekanisme Semak dan Imbang: Keberadaan ulama di dalam pelbagai jawatankuasa penasihat (seperti dalam perbankan Islam dan bioetika) memastikan bahawa “Kerusi Parlimen” sentiasa berada dalam landasan yang dibenarkan oleh “Kitab”.
3. Autoriti Moral di Ruang Awam: Ulama bukan sekadar penasihat di pejabat kerajaan tetapi juga suara ‘Amar Ma’ruf Nahi Munkar’ di media sosial dan mimbar-mimbar Jumaat yang memerhati setiap gerak-geri sang penguasa.
Maqasid Syariah: Menjaga Nyawa dan Agama Serentak
Dalam perspektif Maqasid Syariah, kepimpinan wujud untuk menjaga lima perkara asas iaitu Agama, Nyawa, Akal, Keturunan, dan Harta.
Sering kali isu-isu di Parlimen melibatkan aspek Harta (ekonomi) dan Nyawa (keselamatan/kesihatan). Jika seorang pemimpin gagal menguruskan ekonomi dengan baik sehingga rakyat jatuh miskin, ia sebenarnya sedang mengancam keselamatan agama rakyatnya juga.
Oleh itu kualiti Kifayah (kecekapan) bukan sekadar syarat teknikal duniawi tetapi ia adalah tuntutan agama yang sangat mendesak.
Kesimpulan: Mencari Titik Pertemuan Antara Dua Dunia
Sebagai kesimpulan, jawapan kepada siapa yang layak memimpin Malaysia bukanlah satu garis lurus yang memihak kepada satu pihak sahaja. Pemimpin yang baik adalah mereka yang sedar akan keterbatasan diri. Mereka mungkin tidak memegang gelaran “ulama” tetapi mereka memiliki jiwa yang besar untuk tunduk kepada kebenaran ilmu dan sedia ditegur oleh golongan pakar.
“Kerusi Parlimen” bukanlah tempat untuk bermegah dengan kuasa tetapi ia adalah amanah untuk memakmurkan bumi Allah. Keseimbangan antara kecekapan mentadbir, bimbingan moral daripada institusi ulama dan hidayah Ilahi adalah kunci kejayaan Malaysia.
Dengan memahami perjalanan panjang daripada konsep khalifah hingga ke demokrasi hari ini, kita sebagai rakyat harus lebih bijak memilih. Lihat kepada integriti, keupayaan dan kesediaan pemimpin tersebut untuk menjadikan “kitab” sebagai kompas dalam setiap helaian dasar yang digubal di atas “kerusi” kuasa.
Tugas kita sebagai pengundi bukan mencari ‘malaikat’ yang sempurna tetapi pemimpin yang kompeten, berintegriti dan mempunyai kerendahan hati untuk tunduk kepada bimbingan ilmu dan etika yang suci.Wa Allah a’lam.
