Ikhtilaf imam mujtahid memahami hadis Nabi SAW

PARA ulama kontemporari berusaha sedaya upaya melalui ucapan dan penulisan bagi merapatkan jurang kefahaman antara ilmu Riwayah (periwayatan hadis) dan ilmu Dirayah (pemahaman fiqh hadis).

Mereka terus-menerus menyampaikan kebenaran ilmiah dengan tegas bagi mempertahankan tradisi keilmuan Islam serta warisan ijtihad para imam mazhab (Abu Hanifah, Malik, Syafi’i dan Ahmad) daripada salah faham segelintir masyarakat moden.

Terdapat golongan yang mendakwa bahawa para imam mazhab membelakangkan Sunnah, lantas menyeru orang awam supaya meninggalkan mazhab dan “kembali kepada hadis” secara membuta tuli. Hakikatnya, para ulama menyimpulkan bahawa ikhtilaf fiqh dalam kalangan imam mazhab dalam memahami hadis Nabi SAW bukanlah konflik antara kebenaran dan kesalahan tetapi ia adalah manifestasi kepelbagaian metodologi dalam memahami dan menilai hadis.

Penghormatan ulama mazhab terhadap hadis

Fakta penting yang ditegaskan oleh para ulama ialah kesemua imam mujtahid sangat menghormati dan menjunjung tinggi kedudukan hadis. Perbezaan pendapat mereka bukanlah didorong oleh sifat taksub, ego (ananiyah), mahupun takabbur untuk menonjolkan diri tetapi diasaskan kepada hujah dan dalil yang ada di hadapan mereka. Tambahan pula, apabila seseorang ulama mencapai peringkat ijtihad mutlak seperti imam mazhab empat, mereka diwajibkan berijtihad sendiri dan tidak dibenarkan sekadar mengikut (taqlid) pendapat imam yang lain.

Ketegasan mereka terhadap Sunnah dapat dilihat melalui pendirian masing-masing:

1. Imam Abu Hanifah: Beliau menegaskan bahawa “manusia akan sentiasa berada dalam kesolehan selagi ada penuntut hadis dan umat akan rosak jika ilmu dituntut tanpa hadis”. Beliau melarang keras penggunaan akal semata-mata dalam agama dan menganggap mereka yang meninggalkan sunnah sebagai sesat.

2. Imam Malik bin Anas: Beliau mengumpamakan Al-Sunan (Sunnah-sunnah Nabi) sebagai bahtera Nabi Nuh di mana sesiapa yang menaikinya pasti selamat manakala yang tertinggal akan binasa.

3. Imam Syafi’i: Beliau menyatakan kesanggupannya untuk berpegang pada hadis dengan berkata bahawa “bumi tidak akan sanggup menanggungnya jika beliau menyalahi hadis yang telah beliau riwayatkan”. Beliau juga pernah mengibaratkan perbuatan menolak hadis yang sahih seumpama memakai lambang paderi (zunnar).

4. Imam Ahmad bin Hanbal: Beliau memberi amaran bahawa “sesiapa yang menolak hadis Rasulullah SAW akan berada di jurang kebinasaan”. Hadis juga dipandang sebagai pelindung ummah daripada terjatuh ke lembah bidaah yang makin menular pada zamannya.

Kenyataan para imam mujtahid ini menterjemahkan satu prinsip yang sama iaitu mengambil dan beramal dengan Sunnah Nabawiyah adalah suatu kewajipan yang membawa kejayaan, manakala penolakannya bermakna kesesatan dan kehancuran. Kesemuanya berpegang teguh pada tali Allah dan beramal dengan dalil serta kefahaman (mafhum) masing-masing terhadap dalil tersebut.

Faktor berlaku ikhtilaf fuqaha

Para ulama menggariskan beberapa sebab utama yang membawa kepada ikhtilaf dalam kalangan imam mujtahid dari sudut interaksi mereka dengan hadis:

1. Penentuan kriteria dan masa yang melayakkan sesuatu hadis dijadikan hujah atau syarat kesahihan. Sebab pertama ini berkaitan dengan syarat-syarat yang ditetapkan oleh para Imam untuk menerima sesuatu hadis sebagai landasan hukum.

a. Perbezaan Syarat Kesahihan (Sanad): Terdapat perbezaan pendapat mengenai kriteria “bersambung sanad” (ittisal). Contohnya, Imam al-Bukhari mensyaratkan bukti pertemuan (liqa’) antara perawi manakala Imam Muslim memadai dengan hanya kemungkinan pertemuan (imkan al-liqa’). Sesuatu hadis mungkin sahih di sisi Imam yang mengikut kriteria Muslim, tetapi tidak di sisi Imam yang mengikut kriteria al-Bukhari.

b. Penerimaan Hadis Mursal: Imam-imam seperti Abu Hanifah, Malik dan Ahmad (dalam satu riwayat) menerima hadis Mursal (hadis yang terputus di peringkat Sahabat) sebagai hujah manakala majoriti ahli hadis dan Imam as-Syafi’i (kecuali dengan syarat sokongan) menganggapnya lemah.

c. Beramal dengan Hadis Lemah (Dhaif): Terdapat perbezaan sama ada hadis lemah boleh digunakan dalam urusan hukum halal dan haram. Imam Abu Hanifah, Malik dan Ahmad cenderung mengutamakan hadis lemah berbanding kias (qiyas) jika tidak terdapat hadis lain dalam bab tersebut.

2. Perbezaan kaedah dalam menafsir dan memahami teks sesuatu hadis. Walaupun sesuatu hadis dipersetujui kesahihannya, pemahaman para Imam terhadap teks (matan) tersebut boleh berbeza.

a. Perbezaan Riwayah bi al-Ma’na: Hadis yang diriwayatkan secara makna menggunakan lafaz yang berbeza. Contohnya, dalam hadis solat masbuq, lafaz “sempurnakanlah” (fa’atimmu) membawa kepada metodologi Mazhab Syafi’i (apa yang sempat ialah rakaat pertama) manakala lafaz “qada’lah” (faqdhu) membawa kepada metodologi Mazhab Hanafi (apa yang sempat ialah rakaat terakhir).

b. Aspek Linguistik dan Tatabahasa (I’rab): Perbezaan baris pada perkataan boleh mengubah hukum secara total. Contohnya, hadis tentang sembelihan janin (zakatul janin zakatu ummihi); jika perkataan kedua dibaca rafa’ (baris depan), ia bermakna janin tidak perlu disembelih semula (Mazhab Syafi’i) manakala jika dibaca nasab (baris atas), ia bermakna janin mesti disembelih secara berasingan (Mazhab Abu Hanifah).

3. Perbezaan metodologi tatkala menguruskan hadis-hadis yang kelihatannya saling bercanggah. Para Imam mempunyai urutan metodologi yang berbeza apabila berhadapan dengan dua hadis sahih yang kelihatan bercanggah dari segi zahirnya.

a. Al-Jam’ (Kompromi/Pengumpulan): Usaha untuk mengamalkan kedua-dua hadis dengan mengharmonikannya.

b. An-Naskh (Nasikh-Mansukh/Pembatalan): Menentukan hadis mana yang datang kemudian untuk membatalkan hukum hadis yang awal.

c. At-Tarjih (Keutamaan): Memilih satu hadis yang lebih kuat berdasarkan kriteria tertentu (seperti perawi yang lebih fakih atau riwayat yang lebih masyhur). Contohnya, dalam isu menjilat bekas oleh anjing, Mazhab Hanafi memadai dengan 3 kali basuhan berdasarkan hadis yang ditarjih melalui perbuatan perawi, manakala Mazhab lain mewajibkan 7 kali berdasarkan zahir teks hadis.

4. Perbezaan tahap kebolehcapaian serta keluasan ilmu pengetahuan mereka terhadap sesuatu riwayat hadis. Sebab terakhir ini bersifat manusiawi di mana keluasan hafalan dan capaian terhadap teks Sunnah berbeza antara satu Imam dengan yang lain.

a. Ketidakupayaan Menghimpun Semua Hadis: Para ulama menegaskan bahawa tidak ada seorang pun manusia (selain Nabi SAW) yang mampu menghimpunkan dan mengetahui setiap satu hadis yang wujud secara mutlak.

b. Hadis Tidak Sampai: Sesuatu hadis mungkin sahih tetapi tidak sampai kepada seseorang Imam pada masa beliau berijtihad, lalu beliau berijtihad menggunakan hadis lain atau kias yang ada padanya.

c. Perbezaan dalam Hafalan: Walaupun sesuatu hadis sampai, tahap penguasaan terhadap selok-belok riwayat, nasikh dan mansukh bagi hadis tersebut mungkin berbeza-beza mengikut tahap keilmuan peribadi Imam tersebut.

Huraian ini menunjukkan bahawa ikhtilaf fuqaha adalah sebuah proses ilmiah yang sistematik dan berasaskan disiplin metodologi yang ketat, bukannya konflik berasaskan hawa nafsu.

Menjawab syubhat dan kekeliruan zaman moden

Bagi memelihara kefahaman masyarakat, para ulama saling bekerjasama memberikan pencerahan terhadap kekeliruan yang disebarkan kepada orang awam, antaranya:

1. Terhadap perkataan Imam al-Shafi’i, “Jika sahih sesuatu hadis, maka itulah mazhabku”; pesanan ini bersifat bersyarat dan dikhususkan hanya untuk ulama bertaraf mujtahid yang mampu mengkaji nasikh, mansukh, dan hujah-hujah lain secara komprehensif, bukannya disasarkan kepada awam.

2. Bagi dakwaan sebahagian asatizah bahawa “Kesahihan hadis sudah memadai untuk beramal dengannya”; para ulama membantah pandangan ini kerana rantaian sanad yang sahih tidak mencukupi untuk terus diamalkan jika teks (matan) hadis tersebut tidak diselidiki melalui kanta ilmu fiqh. Teguran ini selari dengan peringatan Abdullah bin Wahb (anak murid Imam Malik) bahawa hadis itu boleh menjadi jalan yang menggelincirkan dan menyesatkan umat, melainkan bagi para ulama fiqh (fuqaha).

Kesimpulan

Secara tuntasnya, perbezaan fiqh bukanlah berpunca daripada kecuaian atau sikap berpaling daripada ajaran Nabi SAW, sebaliknya ia terhasil berkat kedalaman dan ketelitian metodologi keilmuan yang dipelopori oleh para imam mazhab.

Setiap teks hadis ternyata amat mendambakan kebijaksanaan akal fiqh untuk dicerakinkan menjadi suatu ketetapan hukum amali yang tepat. Ia menolak kata-kata nakal sesetengah golongan umpama “mengikut mazhab bererti membelakangkan sunnah”, “mari kembali kepada hadis sahih”, “bermazhab bererti menghadkan beramal dengan hadis sahih” dan “siapa ikut sunnah, siapa tolak sunnah”.