Ahli Hadis sebenar rujukan kita untuk beramal dengan sunah, menjauhi bidaah

Ahli Hadis yang sebenar mengharuskan tabaruk dengan peninggalan Nabi SAW serta menziarahi makam orang soleh.

Feature Image (1)

PARA ulama menjelaskan bahawa kelompok moden yang mendakwa diri mereka sebagai “Ahli Hadis” pada hakikatnya telah menyimpang daripada pemahaman para imam Hadis itu sendiri. Perbezaan antara Ahli Hadis yang sebenar dengan kelompok pendakwa ini dapat dilihat melalui beberapa isu utama yang menjadi titik pertentangan antara kedua-duanya.

Dalam memahami ayat-ayat dan hadis berkaitan sifat Allah, Ahli Hadis yang sebenar mengambil jalan tafwid iaitu menyerahkan makna hakiki kepada Allah, ataupun melakukan takwil yang sesuai dengan keagungan-Nya. Inilah manhaj salaf yang sebenar sebagaimana dihuraikan oleh para ulama muktabar sepanjang zaman. Sebaliknya, kelompok pendakwa Ahli Hadis cenderung memaksa penerimaan makna literal secara zahir sehingga membawa kepada fahaman penyerupaan Allah dengan makhluk atau tajsim, sesuatu yang jauh daripada pendekatan ulama salaf yang hakiki.

Dalam isu tawasul pula, jumhur ulama daripada empat mazhab menerima keharusan bertawasul dengan Nabi SAW dan orang-orang soleh. Terdapat riwayat bahawa Nabi sendiri mengajar para sahabat bertawasul dengan Baginda, malah Imam al-Syafi‘i juga pernah bertawasul di kubur Imam Abu Hanifah. Namun kelompok pendakwa Ahli Hadis menolak tawasul selepas kewafatan Nabi SAW, malah ada yang membidahkan, memfasiqkan dan mengkafirkan mereka yang mengamalkannya dengan dakwaan bahawa amalan tersebut melampaui batas agama, sedangkan pendekatan sebegini tidak pernah menjadi pegangan para imam Hadis terdahulu.

Perbezaan yang sama dapat dilihat dalam isu tabaruk atau mengambil berkat. Ahli Hadis yang sebenar mengharuskan tabaruk dengan peninggalan Nabi SAW serta menziarahi makam orang soleh. Imam al-Zahabi sendiri pernah mempertahankan tindakan Imam Ahmad yang mencium rambut Nabi SAW bagi tujuan kesembuhan. Sebaliknya, kelompok pendakwa Ahli Hadis menentang keras amalan seperti ini dan sering melabelkannya sebagai “penyembahan kubur”, di samping menakut-nakutkan masyarakat awam daripada mendekati makam para wali Allah.

Dalam isu pembinaan masjid bersebelahan makam pula, Ahli Hadis yang sebenar memahami larangan hadis berkaitan perkara tersebut sebagai khusus kepada perbuatan sujud secara langsung kepada kubur. Adapun kewujudan makam berhampiran masjid tidak dianggap bermasalah, bahkan Masjid Nabawi sendiri menempatkan makam Rasulullah SAW, Saidina Abu Bakar dan Saidina Umar. Namun kelompok pendakwa Ahli Hadis menggunakan hadis tersebut secara mutlak untuk mengharamkan kewujudan makam di dalam atau bersebelahan masjid, malah ada yang menghukum tidak sah solat di dalamnya.

Begitu juga dalam isu bersumpah dengan selain nama Allah. Ahli Hadis yang sebenar menghuraikan perkara ini berdasarkan perincian hukum yang dibincangkan oleh para fuqaha, sama ada makruh atau haram mengikut keadaan tertentu, namun mereka tidak terus menjatuhkan hukum syirik atau kufur kecuali jika seseorang itu benar-benar meyakini pengagungan makhluk setaraf dengan Allah. Sebaliknya, kelompok pendakwa Ahli Hadis sering menjatuhkan hukum syirik atau kufur secara melulu terhadap masyarakat awam hanya kerana terlanjur lidah menyebut sumpah sedemikian, tanpa mengambil kira niat dan pegangan akidah mereka yang sebenar.

Dalam isu beramal dengan hadis daif, jumhur muhaddisin termasuk Imam al-Nawawi, Ibnu Hajar dan al-Sakhawi membenarkan penggunaannya dalam lingkungan fadhail al-a‘mal dengan syarat-syarat tertentu. Pendekatan ini telah menjadi sebahagian daripada tradisi ilmu Islam sejak berabad-abad lamanya. Namun sebahagian tokoh moden seperti Syeikh al-Albani dikritik kerana mencampuradukkan hadis daif dengan hadis palsu lalu menolak secara keseluruhan tradisi beramal dengan hadis daif, sehingga dianggap memutuskan kesinambungan warisan ilmu para ulama terdahulu.

Akhir sekali ialah dalam memahami konsep bidaah. Ahli Hadis yang sebenar menerima pembahagian yang dihuraikan oleh Imam al-Syafi‘i dan disokong oleh para huffaz bahawa bidaah terbahagi kepada bidaah dalalah yang bercanggah dengan al-Quran dan Sunah, serta bidaah hasanah yang merujuk kepada perkara baharu yang baik dan selari dengan usul syarak, termasuk sambutan Maulidur Rasul.

Sebaliknya, kelompok pendakwa Ahli Hadis memahami hadis “kullu bid‘atin dhalalah” secara terlalu literal dan sempit sehingga menghukum semua perkara baharu selepas zaman sahabat sebagai sesat tanpa membezakan antara urusan ibadah dan adat, ataupun antara perkara yang bercanggah dengan syarak dan perkara yang membawa maslahat kepada umat.